В конце XX в. появилась новая дисциплина, получившая название «нейротеология», являющаяся пограничной между наукой и религией и призвана наладить диалог между ними. Несмотря на очевидную проблематичность этого термина, он оказался популярным: уже в 1984 г. в журнале Zygon вышла статья «Нейротеология: работающий мозг и работа теологии» Джеймса Эшбрука, с подачи которого под нейротеологией стали понимать междисциплинарную область исследований, объединенных направленностью на изучение религии с точки зрения современной нейронауки. Крайний вывод наиболее радикальных нейротеологов гласит: «Религия встроена в наш мозг». 

Теперь некоторые исследователи считают, что можно будет понять посредством каких мозговых механизмов и процессов человек общается с Творцом, и это составит естественно-научное обоснование объективности религиозного опыта. Однако есть ученые-атеисты, которые уверены: благодаря новым методам исследования мозга удастся доказать, что ощущения общения с неким духовным абсолютом — это не более чем своего рода артефакт, иллюзия, которая продуцируется слабыми эпилептиформными разрядами в височной области коры. И это вконец развенчает религиозные мифы. Разрешить этот спор должна нейротеология. 

В 2006 году в США при университете американского штата Пенсильвания открылся «Центр духовности и сознания», целью которого является изучение новой науки нейротеологии.

«Есть ли нейрологическое основание у трансцендентного опыта молитвы?», «является ли нравственное поведение результатом эволюции человеческого мозга?» и «является ли Бог созданием или создателем человеческого мозга»?, — на такие вопросы стремится ответить научный Центр, который возглавляет доктор Эндрю Ньюберг.

Ньюберг — практикующий медик, сотрудник университетской клиники. Он уделил много внимания исследованиям деятельности высшей нервной системы человека во время переживания им религиозного и мистического опыта. Ньюберг издал книгу «Почему Бог не уходит: наука о мозге и физиология веры», которая подвела итог его работе — в течение долго времени он, при помощи современного нейрологического оборудования, наблюдал за состоянием нервной системы буддийских монахов во время медитации и монахинь — францисканок во время молитвы. В результате исследований профессор пришел к выводу, что интенсивная молитва вызывает специфический отклик клеток мозга, и эта реакция делает трансцендентный мистический опыт научным фактом, конкретным физиологическим явлением.

В другой своей книге «Почему мы верим в то, во что верим» Ньюберг доказывает, что мозг человека способен создать и поддерживать систему верований, которая выходит за рамки потребности в самосохранении. «Эти системы верований не только формируют нашу этику и мораль, они могут быть использованы, к примеру, чтобы исцелить наше тело или сознание, усилить интимные взаимоотношения, углубить духовную связь с другими людьми, — рассказывает Ньюберг. — В тоже время они могут быть использованы, чтобы манипулировать и управлять нами, так как мы рождаемся с биологической склонностью навязывать свои системы верований окружающим».

Наблюдая работу мозга во время религиозной практики, мы заметили, отмечает  Эндрю Ньюберг,  одинаковые феномены у всех верующих. Приведу мой любимый аргумент: мы все приобретаем фундаментальный жизненный опыт, который приводит нас к вере, любой вере. И все мы рождаемся с мозгом, созданным, смонтированным  для взаимодействия с окружающим миром. Во всяком случае, его «ориентировочная» часть выполняет эту функцию. 

Но когда люди находятся в глубокой религиозной медитации или погружены в молитву, именно эта часть мозга отключается. Отсутствие активности словно освобождает место для  чувство единения с Богом, со Вселенной. Это чувство возникает не только у религиозных людей. Любой человек испытывает его, попадая на природу, видя высокие горы, красивый закат или океан. Он чувствует себя частью окружающего мира. И нам это необходимо.  Концепция религии и веры – самое сильное проявление такой причастности. 

Общий вывод: причастность к религии оказывает благотворное влияние на любого человека. Те, кто еженедельно посещает церковь, меньше подвержены риску инсульта (но не инфаркта, поскольку речь о мозге, а не о сердце); молитва (или медитация) способствует сохранению нейронной активности, нейропластичности и толщины коры головного мозга (которая, как правило, с возрастом истончается); молитва, оказывается, вызывает в организме выброс антистрессовых гормонов, нейрохимических веществ и нейротрансмиттеров (допамина и серотонина), снижающих склонность к курению, злоупотреблению алкоголем и депрессии. По статистике верующие живут дольше, даже раковых заболеваний и сердечно-сосудистых заболеваний у них меньше.

Однако религиозные воззрения, основанные на представлениях об авторитарном Боге, обвиняющем и карающем, а таких воззрений придерживается 48 процентов опрошенных, могут быть опасными для здоровья, вызывать, напряжение, стресс, депрессию, тем самым открывая путь многим болезням. Также и некоторые способы медитации, например кундалини, способны разрушать психологическую защиту и порождать беспокойство, страх и даже галлюцинации.

Источники:

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%B9%D1%80%D0%BE%D1%82%D0%B5%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

https://studbooks.net/1876268/psihologiya/neyroteologiya